林木清净尊者正在他的禅修经验十四里讲过他的如实知见的本领。刚起先我另有些怀疑，回来我阅读了SA35.95这篇经文林木。

　　经文起头的题目是佛陀问，一部分能否对我方没有望见的东西升起贪嗔痴。谜底是没有。然后佛陀说了如此一番话：

　　摩羅迦子！這裡，正在你所見、所聽、所覺知、所能了知的法上，正在所見中將唯有所見這麼多；正在所聽中將唯有所聽這麼多；正在所覺知中將唯有所覺知這麼多；正在所了知中將唯有所了知這麼多，摩羅迦子！當正在你所見林木、所聽、所覺知、所能了知的法上，正在所見中將唯有所見這麼多；正在所聽中將唯有所聽這麼多；正在所覺知中將唯有所覺知這麼多；正在所了知中將唯有所了知這麼多，摩羅迦子林木！則你不被它怎样怎样，摩羅迦子！當你不被它怎样怎样林木，摩羅迦子！則你不正在那裡，摩羅迦子！當你不正在那裡，摩羅迦子！則你也不正在這裡、不正在其他地方、不正在兩者的中間，這即是苦的結束。

　　这句话的寄义是大白的： 没有见到的岁月，你无法对没见到的事物升起贪嗔痴，当你见到的岁月，见到确当下，阿谁见到的气象就如此大白正在这里，不多不少，你无法蜕化。见到气象前你不了然它什么样式，见到气象后你也无法蜕化。这六根的见闻觉知，都是以自己为量，不多不少。无论你禅定高妙与否，看到的局面粗细与否，你所了然确当下，就唯有你所了然的那么多，不多不少。这内中没有自决性，不受你掌管，没有了然前愚蠢，了然后也无法蜕化阿谁了然。了然就只是了然，身体了然身体，心了然心，所有当下所知的，都是所知自己林木，不多不少。有了如此的领悟，只须要维系警惕，修习四念处，无所谓了然的触是多的如故少的，正知所知就唯有所知这么多，则没有我正在眼睛里，也没有我正在景象里，也没有我正在一个独立的表面，正在眼睛和景象之间。眼睛碰到景象确当下，所了然的就唯有这么多了，这个了然自己即是无我的而生的一个局面。就像如此如实知见，四念处自己即是如实知见，以如此的正见，修行是天然的叙叙林木的如实知见